Au
fil de la liberté
Yogasûtra
1.1
Voici
l'enseignement du yoga
Le mot yoga, à l'époque de la rédaction du Yogasûtra, signifiait "libre", "liberté", "repos". Il
s'agit de la liberté de l'âme-incarnée, ou Conscience, vis à vis des fluctuations du mental, des pensées,
des sentiments, des souvenirs, des sensations, des concepts, des
partis-pris, de la confusion, de l'ignorance (nescience) et de leur cortège de
souffrances. Il s'agit aussi du repos du mental.
1.2
Le yoga est l'indifférence aux variations du mental
Le
mental, s'il est un don, une Grâce de L'Un doit rester un outil et
ne jamais diriger la Conscience. Il faut en garder le contrôle. Le
mental est sans cesse en activité, même pendant le sommeil. Si ces
activités vous débordent, elles sont génératrices de souffrance et si
vous ne pouvez pas les faire cesser, il vous est possible de ne pas y
prêter attention, comme si vous regardiez le ciel et qu'un nuage
passait sans que vous ne le suiviez du regard. Pour ceux qui ont reçu
la Révélation de La Voie il s'agit
simplement de se recentrer sur la technique de méditation en cours
de pratique.
1.3
Par cela*
le pratiquant
S'installe dans la paix de sa nature essentielle
* Par cet enseignement.
La
nature profonde de l'humain est la paix. Par une attention
particulière sur le centre de soi, en utilisant les techniques
appropriées, il est possible d'y rester en conscience, au moins
durant le temps de la méditation.
1.4
Sans cela
le pratiquant s'identifie aux fruits du mental
Autrement
dit, s'il ne parvient pas à rester dans la paix de sa vraie nature,
par un manque de focalisation et, en même temps, de confiance, le
méditant reste dans la confusion du mental en se prenant pour
lui. Il n'a plus le recul nécessaire.
1.5
Les
fluctuations du mental sont de cinq types
Douloureuses et non douloureuses
Certaines des variations
du mental génèrent de la souffrance, de la confusion, d'autres non.
Au début de la méditation, une de ces fluctuations est utile et
permet de commencer à se concentrer.
1.6
Qui sont:
les mécanismes d'acquisition des connaissances,
L'ignorance, l'interprétation subjective,
Les rêve et les souvenirs
Le
mental existe pour notre bonheur et ses capacités peuvent être
utiles dans une quête spirituelle, il s'agit simplement d'avoir du
recul et du discernement pour ne pas se laisser déborder par
l'affect, les fantasmes, la colère et l'imagination débridée.
1.7
La
perception directe, la déduction
Et l'enseignement par une parole faisant autorité*
Sont les moyens de la connaissance
* Un maître vivant.
La
perception directe permet d'éviter les concepts. La méditation et
le Service sont de cet ordre: l'expérience personnelle sans le
filtre des pensées. Le témoignage est le troisième piliers de La Voie:
le Satsang. Ces trois moyens permettent à la
Connaissance non apprise de remonter à la surface de la conscience. Cette
Connaissance n'est pas une connaissance apprise mais révélée par
l'expérience, la perception.
1.8
L'illusion
vient d'une perception fausse de la réalité
L'illusion,
la Màyà vient du filtre mental de celui qui regarde, de
son interprétation subjective.
Ce n'est pas le monde qui est illusion, mais la vision que le
spectateur en a. Avec une Conscience libérée la vision devient
juste.
1.9
Les
concepts sont le produit d'une connaissance sans vérité
Les
connaissances lues, apprises n'ont aucune réalité, aucune vérité pour
celui qui les lit. Elles sont peut-être le fruit de l'expérience
directe d'autres personnes, mais leur narration, ni leur récitation,
ne peuvent les faire vivre. Ces connaissances n'ont pas de réalité;
elles sont théoriques. Ce sont les concepts. Par exemple, dire que
la méditation permet de lire l'avenir et le passé est un concept.
1.10
L'éveil conduit à une foi parfaite
1.11
La mémoire est l’empreinte laissée par l’expérience
1.12
L'Observance
de la Sadhana, le détachement calment le mental
L'Observance
est la pratique assidue de la Sadhana
(Les trois piliers et l'agya de La Voie), c'est à dire ce qui compose sa pratique. Cette
Observance produit le détachement, donc un certain calme du mental.
1.13
L'Observance
doit-être assidue et continue
La
pratique des trois piliers de La Voie et l'Observance de l'agya, et ce d'une manière régulière,
est la seule façon de parvenir à un résultat. Si votre but est de
vivre en paix, s'il est de vous accomplir dans la Vérité, d'avoir
conscience de la Grâce dans votre vie, alors vous pratiquerez avec
assiduité, régulièrement.
Il
est mieux de pratiquer de façon souple et régulière que d'une
façon dure et irrégulière. Pratiquer uniquement quand l'envie vous
vient ne porte pas de fruits à la mesure des soifs les plus grandes.
1.14
Une Observance
assidue et enthousiaste
Donne
de solides bases au contrôle du mental
La
posture-intérieure est la seule qui existe dans La Voie et
cette posture est faite de diverses vertus spirituelles comme
l'humilité,
la simplicité,
la soif de
Vérité
et la joie,
l'enthousiasme.
Ce verset aurait aussi pu être traduit par: ''Une
vraie et ininterrompue attitude de dévotion qui dure depuis
longtemps donne des fondations solides''.
Personne
n'est obligé de pratiquer une Sadhana. L'enthousiasme donne l'élan,
la dynamique pour pratiquer avec constance et c'est aussi une
reconnaissance de la Grâce reçue. Pour contrôler les variations du
mental il faut de la motivation, de la joie. Ils sont d'une grande
aide pour tenir sur la distance.
1.15
Par le détachement
On
ne désire plus les objets que l'on connaît
Ou
dont on a entendu dire qu'ils existaient
Les désirs ne sont pas les besoins.
Les besoins sont légitimes: l'être humain a des besoins fondamentaux
comme de se nourrir, de se loger, de vivre en sécurité, en société
etc. Il est légitime de répondre à ces besoins mais les désirs
sont une autre chose. Manger du caviar est-ce se nourrir ? Ne pas
accorder d'importance à ses désirs est une liberté. La pratique
spirituelle vraie donne cette liberté, ce détachement. Sans
détachement pas de lâcher-prise, de décollage possible !
1.16
La
contemplation du vrai soi mène au vrai détachement
La
contemplation du vrai soi se fait dans ce que certains nomment la
vacuité et qu'ils croient vide, parce qu'ils ne la connaissent pas.
La Méditation profonde, sans porter attention aux pensées, permet
de se rendre dans la vacuité et d'y retrouver sa vraie nature, son
vrai soi qui est l'âme-incarnée, la Conscience.
1.17
Le
pratiquant connaît différents niveaux de conscience
De
la confusion à la joie jusqu'à la béatitude
1.18
Au
degré le plus haut de la méditation
Quand
le détachement contrôle le mental
Il
reste toujours les résidus des impressions
Les
pensées ne peuvent être arrêtées, c'est impossible: tant que le
cerveau fonctionne les pensées, les impressions sont là mais il est
possible de leur "tourner le dos" par la Méditation.
Il
faut, pour cela, un objet de Méditation constant, fiable, facile,
intérieur et qui ne dépende pas du mental. Ce qui exclut les
mantras et autres mandalas. Les quatre techniques de La Voie
ont ce propos. Pourtant, même une méditation profonde ne peut
effacer les résidus de l'activité psychique. Parfois, quand on va
au fond de soi, un nuage de ces résidus se lève, comme de la vase
quand un plongeur touche le fond. Ne soyez pas déconcerté par ce
phénomène parfois générateur de peur et de
confusion. Continuez de pratiquer et ce nuage retombera.
1.19
Fusionner
dans la nature originelle donne la juste-vue
La
nature originelle de toutes choses est le ''contenu
de la vacuité'',
l'Unité d'où tout provient. Fusionner dans cette nature c'est le
samadhi ou nirvikâlpa-samadhi,
pour un degré plus grand. La juste-vision est une conséquence de
l'éveil et, pour un degré moindre, la clairvoyance, le discernement
un des traits de la Conscience qui s'approfondit.
1.20
Le samadhi
vient après la foi, la constance, la révélation
Et
donne une perception aiguë de la
vérité
La
juste-vue (aphorisme précédent ) est précédée d'autres états,
d'autres acquis de la pratique spirituelle, d'autres vertus comme
énumérées dans le verset. Le samadhi est une méditation très
profonde où la césure entre le méditant et l'objet de sa
méditation s'estompe jusqu'à disparaître. Cette proche
fréquentation de la Vérité donne, à la conscience, un grand
discernement à propos de ce qui est vrai et de ce qui ne l'est pas,
par simple comparaison. Les concepts n'entrent pas en jeu, ni les
savoirs appris. C'est le principe de la Connaissance non-apprise .
1.21
l'atteignent
ceux qui en ont un intense désir
Ce
qui est atteint c'est la
béatitude sans graine, sans
cause objective, au delà des mérites du pratiquant, autrement dit
un samadhi
presque
accidentel, une Grâce.
Sans
une soif intense ce but ne peut être atteint.
1.22
La profondeur de l'Observance fait la différence
1.23
Seul
la confiance en Dieu mène au Royaume
La confiance en Dieu signifie
la contemplation sans penser.
Avec une technique appropriée, et une grande soif d'Unité,
vient le samadhi quand la
Conscience baigne dans Sa Lumière, Son Amour. C'est la béatitude
sans les limites du temps ni de l'espace. Jésus disait, de cet état,
qu'il était le Royaume.
1.24
Dieu
est différent de l'homme:
Il
n'est pas touché par les causes de la souffrance
Ni
par la loi de l'action-réaction, pas plus que par la confusion
1.25
Dieu
est la Connaissance suprême, il n'y a rien au delà
Il
s'agit là évidemment du Veda,
ou Connaissance suprême non apprise. Ce mot désigne la Connaissance
révélée. Les connaissances apprises sont utiles pour le mental et
la vie terrestre et pour mettre ses concepts en ordre mais le plus
important est la Connaissance venue de la méditation, sans mots,
sans pensées. Apprendre dans des livres en espérant que cet
apprentissage ouvrira les portes de la compréhension du subtil, de
la profondeur est une erreur. C'est dans l'autre sens que ça marche:
c'est l'inspiration qui apporte la compréhension.
1.26
Hors
du temps il est le guru
suprême,
celui des premiers maîtres
Le
mot guru
signifie qui chasse
les ténèbres de l'ignorance par la Lumière de la Connaissance.
Il ne s'agit pas là d'une image et la Connaissance n'est pas celle
des livres. La Lumière dont il s'agit est une vraie lumière, qui
brille. Grâce à une technique de méditation dite ''de-la-Lumière''
cette Lumière-intérieure peut être vue. Les ténèbres de
l'ignorance sont la confusion, les souffrances qui en découlent.
L'ignorance est la nescience,
quand on ne sait pas comment voir la Lumière-intérieure, quand on
ne sait pas comment entendre et écouter le son-primordial ou
Saint-Nom (Satnam, Esprit-Saint).
1.27
Son
Nom est le son-primordial*
* Pavaba signifie "son-primordial" ou "son-cosmique" mais aucunement Ôm. ceux qui traduisent pavanapar Ôm se basent sur le concept du mantra, pas sur la lexicologie sanskrite.
Sur
la voie de la liberté ce nom imprononçable, que l'on ne peut écrire
et que l'on peut entendre en faisant le silence, et en connaissant la
technique de méditation appropriée, ce nom nous en parlons en
disant "Saint-Nom" ou "Verb"e. Ce son est révélé. Il n'est pas un
mantra et se prononce seul, naturellement en chaque être-humain.
Cette
Révélation est donnée à qui en fait la demande.
1.28
La
méditation sur ce son qui se répète est la méditation sur Dieu
Cette
méditation est une des quatre techniques révélées aux aspirants
de La Voie. Elle est l'ancêtre du pranayama
et le souffle entre en jeu dans cette pratique mais ce n'est pas le
pranayama tel qu'il est enseigné. Dieu est contenu en tout et
dans le souffle aussi et le souffle n'a pas besoin de nous pour se
faire. En pratiquant la technique dite du Saint-Nom on médite sur
Dieu, sur une de ses manifestations.
1.29
En
conséquence* les obstacles disparaissent
Et
vient la pleine Conscience
* De cette méditation
Quels
sont ces obstacles ? Ils sont les fluctuations du mental, les pensées,
les impressions, les sentiments. Ils jettent un voile d'illusion sur
le regard de votre Conscience ainsi que ce qui est décrit dans le
verset suivant. Par la Méditation profonde, Dhyana, l'Observance de l'agya et la pratique des trois piliers, ces obstacles sont franchis. Attention:
ils n'ont pas disparus. Il faudra les franchir à chaque Méditation
même si, à force de pratique, ça devient de plus en plus facile et
rapide.
1.30
Les
obstacles sont la maladie, l’inertie, les doutes, la négligence,
La
fatigue, l’indiscipline, l’imagination, le manque de
persévérance,
Le retour
en arrière et les fluctuations du mental
1.31
Ces
distractions peuvent faire cesser l'Observance
Et
entraîner chagrin, désespoir, agitation et oubli du souffle*
*
Le souffle a à voir avec le « son-qui-se-répète » et
l'oubli du souffle est l'oubli de la méditation en action ou Service
dans l'Unité. Cela a à voir avec le pranayama mais pas tel qu'il
est pratiqué depuis longtemps et aujourd'hui. Plus de précision est
donnée lors de l'initiation à La Voie.
1.32
Observer
la Sadhàna vous garde de ces choses
1.33
Vous
pouvez garder l'esprit apaisé
Par
les comportements suivants:
Vis-à-vis
des gens heureux, pratiquez l’amitié,
Des
malheureux, la compassion, des vertueux la gaîté,
De
ceux qui agissent mal, l'indifférence
1.34
Vous
pouvez aussi arriver à cette paix
Par
la Méditation sur le souffle
Faute de pouvoir méditer
profondément, quand les circonstances, l'environnement ne sont pas
favorables, qu'il y a trop de bruit, vous pouvez vous concentrer sur
la respiration comme objet de méditation. Méditer sur le souffle
est le pranayama originel qui n'a rien à voir avec celui
pratiqué aujourd'hui, où le méditant tente de maîtriser le
souffle. Ce qu'il faut, entre autres choses, c'est se laisser
maîtriser par le souffle. La Méditation sur le Saint-Nom a à voir
avec ça même s'il y a quelques différences.
1.35
Poursuivre
cette Méditation dans l'action aide
à rester en Paix
Ce
verset parle d'un des trois piliers de La Voie: le Service.
Le Service c'est méditer tout en agissant. La technique du Saint-Nom
peut être pratiquée assis et tout en vaquant à ses occupations,
pas aussi profondément mais suffisamment pour rester focalisé et à
l'abri des changements du mental. C'est ça que signifie stabiliser
cette Paix. C'est le véritable karma-yoga ou ''union dans
l'action''.
1.36
Vous
pouvez aussi méditer sur la paix de la Lumière-intérieure
Cette Lumière-intérieure
est une manifestation du Saint-Nom que l'on peut voir en soi, quand
on connaît la technique appropriée. Cette technique est une des
quatre révélées de La Voie.
1.37
Vous
pouvez aussi libérer votre mental
De
tout attachement, de tous désirs et passions
Ce
verset est ironique, comme les deux suivants. C'est facile de dire
qu'il faut libérer son mental de tout attachement, désirs et
passions ! Mais sans ces techniques de Méditations et la Sàdhana,
ou agya et les trois piliers de La Voie, comment faire ? En lisant les deux prochains versets vous
comprendrez ce qu'il y a d'ironique.
1.38
Vous
pouvez aussi chercher la Connaissance dans les rêves
Vous voyez l'ironie ! Les
rêves n'ont évidemment rien à voir avec une pratique spirituelle,
tout au plus peuvent-ils aider pour une thérapie touchant à la
psyché, l'affect mais ils n'entrent pas dans l'agya ni dans les trois piliers. Les versets
1.37, 1.38 et 1.39 sont ironiques, les rédacteurs du livre avaient
sans doute le sens de l'humour.
1.39
Ou
faire comme bon vous semble
1.40
Avec
la maîtrise de la contemplation
La
Conscience pénètre dans l'essence
De
l'infiniment petit et de l'infiniment grand
La
Maîtrise de la contemplation, ou du contrôle des
changements du mental par la Méditation permet à la Conscience de
trouver, dans la vacuité, l'essence de tout, de l'infiniment grand
comme de l'infiniment petit.
1.41
Comme
le pur cristal prend la couleur des objets placés près de lui
Le
pratiquant, libre des fluctuations du mental, sort de la confusion
Et
atteint la parfaite Conscience de la béatitude, absorbé dans
L'Unité
Un
sucre que vous posez debout sur une sous-tasse, où il y a un fond de
café, pompe ce café et en prend la couleur. La Conscience,
lorsqu'elle atteint Dhyana, puis le samadhi, la vacuité pleine de
béatitude, se remplit d'elle et en prend la ''couleur''. L’harmonie
de la posture intérieure répond à l'harmonie de L'Unité.
1.42
À ce
stade le sens, l’objet* et le savoir
Fusionnent
pour devenir la Connaissance
* Du savoir.
La
Connaissance étant là aussi l'état de Conscience particulier de
celui qui est dans la béatitude, cette béatitude que le Christ
désignait par le mot Royaume.
Tout ce qui est pluriel se fond dans l'Unité. Le sens, l'objet et le
savoir se fondent.
1.43
Quand
le mental est à l'abri des pensée, des souvenirs
Et qu'il n'a plus conscience de lui-même, il y a béatitude
L'Unité,
la béatitude est l'état de Conscience désigné par le vocable
Satçitananda.
C'est l'état de parfaite Conscience de la béatitude, c'est-à-dire
de la Paix contenue dans l'Unité. La béatitude est plus que la
Paix. Il y a aussi de l'Amour et la certitude d'être accompli. Cette
Conscience d'être là où l'on doit à faire ce que l'on est censé
faire participe de la béatitude. On peut se fondre dans cette
béatitude.
1.44
Il
se passe la même chose
Dans
les deux stades de méditation suivants,
Que
ce soit avec ou sans fluctuations du mental,
Conscience
de l'identité illusoire et de l'espace-temps
Finalement
on se moque bien des stades de Méditation: on médite et advienne
que pourra,
le but étant de laisser remonter à la surface la
Conscience.
1.45
Le
point où culmine ce processus de méditation
Est
l'Unité, la
vacuité, satçitananda, le Tout
1.46
Les
stades de méditation décrits jusqu'ici sont dits ''avec graine''
Ces
états de conscience, ces méditations sont nommés ainsi car ils
sont le résultat d'une pratique assidue qui progresse marche par
marche. Ils ne sont pas les fruits spontanés de la Grâce. Les
graines sont les efforts, les actions, l'Observance que vous avez
semés et qui ont donné leurs fruits.
1.47
La
Conscience de la béatitude sans pensées ni distinctions
Étant
acquise, apparaît la Lumière de L'Être suprême
La
conscience de
la Béatitude
est l'état de parfaite union avec L'Un. En Méditation profonde on
voit cette Lumière les yeux fermés. L'être suprême, Dieu est
aussi Lumière mais pas seulement: il est vibration, musique, Amour,
Paix. Pour faire cette expérience il est bien d'avoir des techniques
et une voie spirituelle le permettant. Il existe une technique de
Méditation qui permet de voir cette Lumière.
1.48
A
ce stade la Connaissance devient plénitude de Vérité
La Vérité n'est plus très à la mode aujourd'hui, sous nos latitudes,
quand on n'accepte pas d'être embrigadé et pourtant elle existe
sans pour autant empêcher les vérités personnelles de s'épanouir.
Au delà des vérités individuelles il en est une qui est
universelle et c'est de cette Vérité, le plus petit et le plus
grand dénominateur commun à tout, dont il est question ici.
1.49
Cette
Connaissance n'a rien à voir avec
Les
connaissances issues d'apprentissages
1.50
L'effet
de cette Connaissance balaie les
résidus de l'esprit
Les
résidus sont tout ce qui reste de nos actes, de nos pensées. La
contemplation assidue nettoie le pratiquant de ces résidus, de ces
impressions issus du passé, mais avant d'être évacués ils
soulèvent un voile trouble. Ne vous laissez pas abuser par ce
trouble, cette confusion.
1.51
Quand
cet état s'installe il y a extase
Sans
autre support que l'extase
Dans
un samadhi cet état de pleine Conscience, il n'existe plus que la béatitude
éclatante et la technique de Méditation qui a permis au méditant
d'y arriver n'existe plus, c'est-à-dire que le méditant ne la
pratique plus, non pas parce qu'il l'a décidé mais parce qu'il ne
peut rien faire, entièrement absorbé dans la contemplation
extatique.
